Au cours des deux dernières années, la connexion numérique a été plus importante que jamais, écrit la philosophe Rebecca Roache. Alors, comment la nature de l’amitié change-t-elle ?

Pendant les fermetures de Covid-19, j’ai observé comment mes enfants ont réagi au fait qu’ils ne pouvaient pas voir leurs amis en personne. Pas de conversations en face à face. Pas de rendez-vous de jeu. Pas de visites aux amis. Si le verrouillage avait eu lieu quelques décennies plus tôt, tout contact avec les personnes avec lesquelles nous ne vivions pas aurait eu lieu par téléphone, par e-mail ou par lettre.

Mais dans les années 2020, les choses sont différentes. Ma fille et ses amies ont joué à un jeu sur leur téléphone tout en discutant de leur stratégie dans un groupe WhatsApp. Mon fils, qui n’a pas encore franchi le cap du développement en possédant un smartphone, a discuté avec ses camarades de classe via Google Classroom. Les deux enfants sont devenus visiblement timides pendant le confinement, mais leur nervosité à l’idée de parler à des amis qu’ils n’avaient pas vus depuis longtemps a été guérie par l’utilisation de plates-formes de visioconférence avec des jeux intégrés : après quelques minutes de compétition sans paroles, où ils se sont transformés en licornes et ont attrapé des beignets sur leurs cornes de nez virtuelles, ils se sont détendus pour discuter de sujets sérieux comme Pokémon et Mario Kart.

Amitié, technologie et médias sociaux

Aucune de ces technologies n’existait il y a une génération. Lorsque j’avais leur âge, les interactions en temps réel et sans contact avec les amis se faisaient par téléphone, dans le couloir du bas de la maison, où tout le monde pouvait entendre ce que je disais et où je ne pouvais pas parler plus de 10 minutes avant qu’un parent agité ne commence à marmonner sur les factures de téléphone et à « bloquer la ligne ». Il n’y avait pas de licornes attrapeuses de beignets, même si j’étais libre de mettre mon esprit au défi en essayant de démêler le câble en spirale qui reliait le téléphone au combiné. Les appels téléphoniques avec les amis étaient un plaisir occasionnel, pas un événement quotidien. L’enfermement dans mon enfance aurait été une expérience sociale très différente.

Mais en quoi est-elle différente ? Les différences dans la façon dont nous interagissons avec nos amis aujourd’hui par rapport à la génération précédente sont-elles simplement superficielles, comparables à la différence entre écrire une lettre à un ami sur du papier ligné ou non ? Ou bien les amitiés contemporaines sont-elles fondamentalement différentes des amitiés d’antan et, dans ce cas, comment l’amitié pourrait-elle continuer à évoluer à l’avenir ?

Il est courant aujourd’hui de se plaindre que les amitiés ne sont plus ce qu’elles étaient. Que les restaurants sont remplis de gens qui regardent leur téléphone au lieu de parler. La culture du selfie a fait de nous des narcissiques qui se soucient davantage de gérer leurs relations publiques que d’être présents les uns pour les autres. Les amitiés d’aujourd’hui sont en quelque sorte plus conditionnelles que par le passé, car nous nous organisons en ligne en « chambres d’écho » d’individus partageant les mêmes idées et rejetant les opinions divergentes. Même le mot « ami » a été transformé par les médias sociaux : dans un sens nouveau, être ami avec quelqu’un signifie simplement avoir cliqué sur « accepter » sa demande d’ami, sans jamais lui dire bonjour. L’inquiétude est omniprésente : la véritable amitié est en déclin, et la technologie en est responsable. Des titres comme « L’ère des médias sociaux antisociaux » ou « Votre smartphone vous rend stupide, antisocial et malsain » sont familiers.

Les pessimistes pourraient se demander où tout cela va s’arrêter. Peut-être nous retrouverons-nous dans un monde cynique où nous n’interagissons qu’avec des personnes qui nous servent, où nous ne reconnaissons pas nos amis sans leurs filtres Snapchat et où nous ne créons pas de véritables liens avec qui que ce soit. Mais ces inquiétudes sont-elles vraiment justifiées ?

L’anxiété concernant les effets dystopiques des nouvelles technologies sur l’amitié est aussi vieille que l’écriture. Plus anciennes, en fait : pour Socrate, l’écrit faisait lui-même partie du problème. Il y a plus de 2 000 ans, Socrate aurait exprimé son scepticisme à l’égard de l’écriture de lettres comme moyen d’accéder à la sagesse, privilégiant l’interaction en face à face avec ses pairs. Et au début du 20e siècle, certains se sont inquiétés du fait que les téléphones fixes risquaient de diluer les interactions ou de favoriser des comportements sociaux malsains.

De notre point de vue contemporain, dans lequel les lettres ou les téléphones sont à peu près aussi inoffensifs que la technologie peut l’être, ces préoccupations nous semblent pittoresques. Bien sûr, ils ne sapent pas l’amitié. Au contraire, elles la favorisent : les lettres et les téléphones entre amis éloignés sont exactement le genre d’institutions saines que les personnes qui se plaignent des médias sociaux craignent de voir disparaître.

Alors, les médias sociaux menacent-ils l’amitié, ou la favorisent-ils ? Dans un article publié en 2012, Shannon Vallor se demande si les types d’amitiés que les gens entretiennent sur Facebook peuvent être de véritables amitiés, et elle conclut que oui, c’est possible. Son argument ne repose pas sur des idées nouvelles sur l’amitié. Elle s’appuie plutôt sur la conception d’Aristote, vieille de plus de 2 000 ans. Pour Aristote, l’amitié exige de posséder certaines vertus, notamment celles de la réciprocité, de l’empathie, de la connaissance de soi (dans le sens de la compréhension de notre place dans le monde, y compris de notre place dans nos relations avec les autres), et de participer à une vie partagée.

Le scepticisme quant à l’impact des médias sociaux sur l’amitié pourrait-il être biaisé ? Après tout, il est souvent exprimé par des personnes dont les premières amitiés ne se sont pas formées autour des médias sociaux, ce qui peut les rendre plus susceptibles d’ignorer les aspects positifs.

Des gens comme nous

Même si l’interaction à travers un écran ne détruit pas les amitiés, de nombreuses personnes craignent que la façon dont nous utilisons la technologie numérique pour choisir et entretenir nos amis encourage des liens sociaux de faible qualité. L’une de ces craintes concerne les chambres d’écho : ces groupes d’individus partageant les mêmes idées dans lesquels nous nous rangeons, ce qui a pour conséquence de réduire la fertilisation croisée des idées et de rendre les gens plus polarisés et retranchés dans leurs opinions. Certains chercheurs affirment que les chambres d’écho en ligne ont de graves répercussions sur la démocratie libérale. Mais du point de vue de l’amitié, elles n’ont rien de nouveau. Bien avant l’arrivée d’Internet, les interactions sociales des gens étaient largement limitées aux personnes partageant les mêmes idées. Les communautés se formaient autour des lieux de culte, du marché, des équipes sportives, des lieux de travail et des établissements d’enseignement, et selon des critères de classe, de sexe et d’ethnie.

Il n’est donc tout simplement pas vrai qu’avant l’apparition des réseaux d’amitié numériques, les gens se faisaient des amis dans tous les milieux. Peut-être en sommes-nous tous privés. Mais même si c’est le cas, le fait qu’Internet nous permette de nous connecter à des personnes similaires présente de grands avantages pour l’amitié. Il nous permet de bénéficier d’un soutien et d’une solidarité qui ne seraient peut-être pas disponibles autrement, soit parce que les personnes partageant les mêmes expériences seraient difficiles à trouver hors ligne, soit parce que les expériences en question sont si intimes que nous hésitons à en parler – une réticence qui est atténuée par l’interaction en ligne. Je compte moi-même beaucoup sur ce type de communauté : depuis plusieurs années, je fais partie d’un groupe Facebook privé de mères célibataires travaillant dans le milieu universitaire. Les amitiés que j’ai nouées – et qui sont réparties dans le monde entier – ainsi que le soutien que j’ai donné et reçu, ont été des ajouts extrêmement positifs à ma vie.

Il semble plausible que l’opinion selon laquelle les chambres d’écho sont mauvaises pour l’amitié repose en partie sur l’idée que l’amitié est – ou devrait être – plus profonde que des intérêts et des expériences partagés. Nous sommes depuis longtemps émus par les histoires d’amitiés et de romances entre des personnes issues de groupes divers, souvent conflictuels. Le couple romantique le plus emblématique, Roméo et Juliette, appartenait peut-être à des familles en conflit. L’amitié entre Nelson Mandela, alors qu’il était emprisonné pour avoir conspiré en vue de renverser le gouvernement d’apartheid d’Afrique du Sud, et un jeune gardien de prison blanc, initialement pro-apartheid, a capté l’attention du public et a fait l’objet d’un film, Goodbye Bafana. En 2014, la journaliste arabo-américaine Sulome Anderson a tweeté une photo d’elle embrassant son petit ami juif, Jeremy, tout en tenant une pancarte sur laquelle on pouvait lire « Juifs et Arabes REFUSENT d’être des ENEMIS ». La photo est devenue virale.

Ces exemples illustrent le fait que nous sommes captivés par l’idée de voir au-delà des opinions et des centres d’intérêt de nos amis (qui peuvent être désagréables) et d’aimer la personne qui se cache derrière eux. Il est vrai que les meilleures amitiés ne sont pas liées à des intérêts communs. Si vous avez d’abord sympathisé avec votre plus vieil ami en raison de votre amour commun pour les boys bands américains des années 90, mais que vous vous êtes séparés lorsque l’un de vous s’est désintéressé de Boyz II Men, il serait difficile de ne pas conclure que votre amitié n’était pas très profonde. Mais cela ne veut pas dire qu’il n’y a rien de mal à rechercher des liens basés sur des intérêts communs. Une amitié profonde, aimante et solidaire de plusieurs années n’en est pas moins profonde, aimante et solidaire parce que les amis en question se sont initialement liés par leur obsession des boys bands.

Amitiés, amitiés, partout…

Que penser de l’idée que nous vivons aujourd’hui dans un monde où l’amitié est dévalorisée ? Dans lequel les médias sociaux nous encouragent à privilégier la quantité sur la qualité et à projeter des images de perfection sur papier glacé au détriment de la formation de liens profonds et intimes ?

L’inquiétude selon laquelle la quantité d’amitiés se fait au détriment de la qualité n’est pas du tout nouvelle, tout comme les autres préoccupations que nous avons abordées jusqu’à présent. Dans un essai intitulé « Sur le fait d’avoir beaucoup d’amis », le philosophe grec du Ier siècle, Plutarque, écrit :

« Quelle est donc la monnaie de l’amitié ? C’est la bonne volonté et l’amabilité combinées à la vertu, que la nature n’a rien de plus rare. Il s’ensuit donc qu’une amitié mutuelle forte avec de nombreuses personnes est impossible, mais, de même que les rivières dont les eaux sont divisées entre les branches et les canaux coulent faibles et minces, de même l’affection, naturellement forte dans une âme, si elle est répartie entre de nombreuses personnes devient complètement affaiblie. »

Quelques millénaires plus tard, Abba chantait « Face à 20 000 de vos amis / Comment peut-on être si seul ? » dans leur single de 1980, « Super Trouper ». Et en 2009, Eoghan Quigg – un ancien candidat de l’émission britannique The X Factor – a sorti un single, « 28 000 Friends », avec les vers « You and your 28 000 friends / YouTube, Facebook, Myspace, IM » et « How does it feel to be alone ? / Tant d’amis que tu ne connais pas ».

Si l’on se réfère à nos échelles de temps numériques, la référence de Quigg à Myspace est déjà ancienne en soi – mais on peut se demander si la technologie qui a vu le jour au cours des deux dernières décennies ne nous encourage pas à disperser nos amitiés plus que jamais. Quigg a-t-il plus de raisons de s’en plaindre que Plutarque ? La réponse est que, si les preuves empiriques confirment l’affirmation selon laquelle nous sommes incapables d’avoir un grand nombre d’amitiés proches, il est loin d’être évident que la capacité des médias sociaux à multiplier nos connexions sociales réduise la qualité de nos amitiés.

L’anthropologue Robin Dunbar a étudié les groupes sociaux au fil des siècles et a constaté que le nombre de liens sociaux stables que les individus peuvent entretenir est resté assez constant, soit environ 150. Ce chiffre, connu sous le nom de « nombre de Dunbar », désigne plus ou moins « le nombre de personnes que vous n’auriez pas honte d’inviter à prendre un verre si vous les rencontriez par hasard dans un bar ». Il y a des subdivisions dans ce nombre. Chacun de nous a tendance à avoir trois à cinq personnes qui constituent « le petit noyau de très bons amis vers lesquels on se tourne en cas de problème », et un « groupe de sympathie » de 12 à 15 personnes « dont la mort demain vous laisserait désemparé » – mais, selon Dunbar, nous n’avons tout simplement pas la capacité cognitive de gonfler ces groupes. « Si une nouvelle personne entre dans votre vie, explique Dunbar, quelqu’un doit descendre au niveau suivant pour lui faire de la place. Puisque le nombre d’amis que nous pouvons avoir est limité par notre capacité cognitive, même la facilité de créer des connexions en ligne ne peut nous permettre de l’étendre. Commentant les médias sociaux, M. Dunbar fait remarquer qu' »il y a un problème quant à ce qui compte vraiment comme un ami ». Ceux qui ont un très grand nombre d’amis – c’est-à-dire plus de 200 environ – connaissent invariablement peu ou pas du tout les personnes figurant sur leur liste », ajoute-t-il.

Peut-être pourrons-nous un jour entretenir des amitiés étroites avec un nombre beaucoup plus important de personnes…

Le fait que le nombre de Dunbar soit – selon lui – limité par nos capacités cognitives laisse entrevoir la possibilité que l’amitié soit différente à l’avenir. Les capacités cognitives – notamment l’attention, la mémoire, la perception et la prise de décision – concernent le traitement mental de l’information. Nous utilisons diverses stratégies et outils pour nous aider à améliorer ces capacités. Nous buvons du café pour nous aider à nous concentrer, nous portons des lunettes pour améliorer notre vision, nous écrivons des listes pour nous aider à nous souvenir de certaines choses, etc. Les améliorations qui en résultent sont relativement modestes et souvent de courte durée. Toutefois, nombreux sont ceux qui pensent que, dans un avenir proche, nous serons en mesure d’améliorer de manière beaucoup plus radicale nos capacités cognitives grâce à des technologies telles que les médicaments, la stimulation électrique transcrânienne, les implants cérébraux et le génie génétique. Il pourrait en résulter que les capacités cognitives humaines dépassent de loin tout ce que nous avons connu jusqu’à présent.

Dans ce cas, peut-être serions-nous capables d’entretenir des amitiés étroites avec un nombre beaucoup plus important de personnes. Mais étant donné que même les versions améliorées de nous-mêmes sur le plan cognitif seraient limitées par le nombre d’heures que nous pouvons consacrer aux activités sociales, l’augmentation du nombre d’amis proches devrait impliquer de tirer plus d’intimité du temps que nous passons avec chaque ami. Il se pourrait aussi qu’un monde cognitivement amélioré s’accompagne d’autres changements, comme une réduction des heures de travail, ce qui permettrait de libérer du temps pour les amis.

D’un autre côté, même avec la capacité cognitive d’avoir plus d’amitiés proches, peut-être que beaucoup apprécieraient d’avoir moins d’amis. Les relations amoureuses offrent une analogie : le fait d’avoir la capacité d’entretenir des partenaires multiples n’incite apparemment pas la plupart des gens à vivre de manière non monogame. Ainsi, un avenir de l’amitié amélioré sur le plan cognitif pourrait se révéler différent de l’amitié actuelle, mais il pourrait aussi ne pas l’être.

Il pourrait sembler qu’en nous encourageant à utiliser le terme « ami » pour désigner des centaines, voire des milliers de personnes avec lesquelles nous n’avons que des liens très superficiels, les médias sociaux dévalorisent (pour reprendre la métaphore de Plutarque) la monnaie de l’amitié. Après tout, les amis de Facebook n’ont souvent d’amis que le nom, surtout pour les utilisateurs dont les amis se comptent par centaines ou par milliers. Mais l’utilisation du terme « ami » pour désigner des personnes que l’on ne connaît pas particulièrement bien n’est pas nouvelle. Dans son étude sur les liens sociaux dans l’Angleterre du XVIIIe siècle, Naomi Tadmor explique qu’il y a quelques siècles, une personne comptait parmi ses amis non seulement ceux avec qui elle entretenait des relations affectives relativement intimes, mais aussi sa famille, son personnel de maison, ses employeurs, etc. Elle cite l’expression « Société des Amis » – encore utilisée aujourd’hui pour désigner les Quakers – comme exemple de cette utilisation plus large du terme.

Malgré les changements survenus au fil des ans quant à savoir si certaines personnes avec lesquelles nous avons des liens sociaux relativement lâches sont considérées comme des amis, un noyau stable est resté. La poignée de personnes qui constituent le « petit noyau » de Dunbar et la douzaine de personnes qui forment le « groupe de sympathie » ont toujours été considérées comme des amis. Mais l’évolution de notre conception de ce que nous devons à nos amis laisse entrevoir ce que pourraient devenir ces petits groupes intimes. Prenons l’exemple de notre conception de la loyauté. Il est bon d’être loyal envers ses amis, mais dans le contexte professionnel, nous utilisons des termes comme « copinage » et « népotisme » pour condamner la loyauté envers les amis. Tadmor explique que les choses étaient différentes dans le passé. Au XVIIIe siècle, servir ses amis était considéré comme une vertu, même en politique. Tout comme le fait de donner à ses amis une chance d’obtenir un poste en politique était vertueux il y a trois siècles mais répréhensible aujourd’hui, il se peut que certaines pratiques considérées aujourd’hui comme vertueuses soient un jour considérées comme répréhensibles. Aujourd’hui, personne ne sourcille devant un avocat qui donne des conseils gratuits à ses amis (mais pas à des étrangers) ou un coiffeur qui coiffe gratuitement les cheveux de ses amis (mais pas ceux des étrangers). Fournir gratuitement à des inconnus le genre d’aide qu’ils devraient autrement payer est gentil, mais pas attendu ou exigé. Les choses pourraient changer à l’avenir. Peut-être que le fait de faire profiter ses amis de ses compétences tout en les refusant aux étrangers sera considéré comme du copinage dans les siècles à venir.

Peut-être que certaines pratiques d’amitié qui sont aujourd’hui considérées comme vertueuses seront un jour jugées répréhensibles.

À quoi ressemblerait un monde futur avec des idées différentes sur ce que nous devons à nos amis ? Eh bien, il ne serait probablement pas si différent du monde d’aujourd’hui. L’amitié contemporaine n’est pas non plus la même partout dans le monde. L’amitié dans les cultures individualistes – typiques des pays anglophones et d’une grande partie de l’Europe occidentale – diffère sur plusieurs points importants de l’amitié dans les pays arabes, d’Asie de l’Est, d’Afrique et d’Amérique latine, où la culture est plus collectiviste. Par exemple, la réciprocité entre amis est généralement plus appréciée dans les cultures individualistes que dans les cultures collectivistes. Les individualistes n’aiment pas être redevables à leurs amis en ne leur rendant pas service ; les collectivistes ne considèrent pas ces interactions en termes de faveurs et considèrent plutôt ceux qui refusent d’accepter l’aide de leurs amis comme distants et égoïstes. Un comportement entre amis qui, dans les cultures individualistes, est considéré comme une ingérence inappropriée – comme corriger les notes de cours d’un ami – est jugé prévenant et attentionné dans les cultures collectivistes. Les personnes appartenant à des cultures collectivistes ont tendance à croire que leurs amitiés étroites perdureront sans être entretenues par des propos positifs ; en conséquence, elles parlent à leurs amis avec une franchise qui serait considérée comme froide dans les cultures individualistes. Comme le fait remarquer le psychologue Roger Baumgarte – dont j’ai tiré ces observations de l’enquête sur l’amitié interculturelle -, ces différences culturelles révèlent que même ce que signifie être un ami proche varie selon la culture.

L’avenir de l’amitié

Quelle leçon devons-nous tirer de tout cela ? Les moyens et les technologies qui permettent l’amitié peuvent changer, mais beaucoup de choses restent les mêmes. Les appels téléphoniques et les lettres manuscrites d’il y a quelques décennies peuvent sembler plus sains que les textos WhatsApp d’aujourd’hui, mais leur fonction est similaire. Cela peut être déroutant : lorsque je vois mes enfants plongés dans leur iPad, je dois me rappeler que même s’ils ont l’air renfermés et solitaires, la plupart de leur temps d’écran est en fait consacré à l’interaction avec leurs amis. Aussi tentant que cela puisse être d’enfermer leurs appareils électroniques pour toujours et de les envoyer dehors avec une corde à sauter, cela aurait probablement pour conséquence de les exclure d’une communauté importante – et si passer chaque heure éveillée penchée sur un smartphone n’est pas la recette d’une vie épanouie, passer chaque instant éveillé à écrire des lettres ne l’est pas non plus. Les enfants vont bien.

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